• 1、不分资粮道,加行道,见道,修道,无学道诸次第。

    2、看书百本以上者少之又少,至于不明佛学之基本结构。需知学佛当理行并重,若无正见则无正行。

    3、将佛学与生活割裂,不知佛法不离世间觉,度岸舍筏之理。满口佛说经曰皆是他家宝贝,与己何干?不识将佛法智慧观照自我生活,当下心性。

    4、不肯真参实证,好谈玄说妙,恋“空”成癖,妄以为口头上用功即可成佛。

    5、不知资粮道,加行道皆以修定为本。不识戒,定,慧实为一体。

    6、学佛多年者犹见林不见树,弥漫在浩瀚的三藏十二部里,无法对应戒,定,慧之本。

    7、不识阿赖耶识为何物,不识转识成智之妙用。

    8、不识任何一物皆含体,相,用。

    9、不分佛法方便义与究竟义,不分世俗谛与胜义谛,不分世间法与出世间法。

    10、不知佛法贵于当机。

    11、不知佛法之次第与对应。

    12、不识各部经典之当机偏重,自取矛盾。

    13、不分各乘对应之根器,因缘,果地。

    14、不知禅宗,大圆满,大手印实不离禅定体系。

    15、不识大圆满摄一切法,系统完备。最上乘根器者经上师持明表示传而当下顿悟,与禅宗无异。次等根器者需修足加行为基,再次者需修气、脉、明点诸法为基,再次者补修颇瓦法以备临终往生之用。

    16、不知禅宗参禅之必需条件:定力于四禅以上,以舍念清净心时时提撕话头,而今者缺乏定力,唯于分别意识心拾取,妄上生妄,欲煮沙成饭。

    17、不知祖师大德之上上乘慧根实为宿世累积而得。

    18、不识学佛修法过程实为“减法”,当越学包袱越少,烦恼越少,佛学名相之束缚越来越少,当到岸舍筏。

    19、不识学佛是否精进得利之标准为心是否更为清净,菩提心是否增长,烦恼是否越少,而斤斤计较于周天是否打通,天目是否可看光等等末节。不识但得本,何愁末之理。

    20、不识学佛该于简中求,越学越复杂,自添藤葛。

    21、不识学佛修法贵一门深入,三天打鱼两天晒网,三心二意。

    22、不识一通百通之理。

    23、不如法,学佛修法之时不究内中深义,照葫芦画瓢,则无法精进。

    24、不识打坐观修之时需身,口,意三密相应,不识心气不二。

    25、不知念佛往生之必备四条件,图以为日日念颂即可。

    26、不识颇瓦往生之条件,妄以为梵穴开启即可。

    27、不识最高之法必为最简之法,入手必最难,为最上上乘根器之便。

    28、不识自在菩提心,反为佛法种种戒律,事相困扰。

    29、不知见道之前所修法皆为前行,不识见性后尚有向上一格。

    30、不识止观双运为出色界定条件内之物,四禅以下皆主修定,以上方可定慧不二。

    31、不识佛法中“心”之概念,不明唯识也。不识万法归一,一归何处之一即指“心”。不知所见山河,所闻音声等皆为心之化现。

    32、不识“我执”,“法执”之具体涵义。

    33、不识择法,不知末法妄心唯于深定细住心下才可深入观察起心动念进行对治。

    34、不知末法六度,禅定第一。不识修空明心为去除三毒最快之途径。

    35、不重视出离心和菩提心,不知此二者为学佛之至要。无此二者,修任何法必无法相应,因非对应法体也。

    36、不识个人根器,妄求高妙,空中建楼。

    37、不识各级证量,证相,易堕虚妄。妄以为初见明体之相即离开悟见性不远则大谬。

    38、离戒言定。

    39、眼高手低。

    40、言行不一。

    41、不识修一切佛法皆为修心。

    42、不识小乘为大乘、金刚乘之基础,不识金刚乘之九乘前三乘实为显三乘。深入小乘、大乘、金刚乘学人少之又少,不识融会贯通,取长补短。

    43、错将世间狡辩逻辑智慧当作佛学般若。

    44、不识学佛当依法不依人,依义不依语。

    45、不识行走坐卧皆为禅,误以为惟打坐才是修法,需不知所修即当下之心,时时皆可修之。

    46、所学不足,不识良师、盲师、邪师,到处拜师,或求灌顶,荒废时日。

    47、发心不正,为得神通而修法,学佛为谋虚名钱财。

    48、不知福德、功德之别。学佛修法浮于表面,拜佛布施图求财免灾,无真实菩提心相应则所得福德有限,更无真实之功德。

    49、不知各派各法,惟教法之别,实殊途同归,适合自己当下的法就是最高最好的法,不知南禅之教法于此末世已无人可行,而今所谓禅宗,已失南禅特色,需知修行佛法,出离心第一要也,禅宗教法直指,一开始便要求为其他各派之巅,禅宗今惟剩口头禅而已。

    林林种种,录之不尽,妄言祖师西来义,必以见性为前提,妄谈佛学,必以亲证四禅以上境界为最基本条件,否则不过盲人摸象,似是而非,虽貌似而神离,自欺同时亦欺人也。